Традиции раболепия: лидер буддистов, буряты и война

Почему глава буддистов России Пандито-хамбо лама Дамба Аюшеев благословляет бурят на войну? Спойлер: в этом смысл существования бурятского буддизма.

С началом войны в Украине буряты стали олицетворением беспощадной и бессмысленной орды, которая пришла с Востока грабить, убивать и насиловать мирное население. При этом самих бурят в составе российской группировки едва ли наберется хотя бы один процент. Не существует отдельных этнических образований, а в смешанных нет ни одного бурятского командира. Среди бурят вообще мало офицеров.

Вопросу нахождения бурят на войне за русский мир было посвящено «миллион» публикаций и сюжетов. И кроме очевидных расистских выводов о народе вообще, как об отсталом, жестоком и грязном, звучало и недоумение, ведь буряты исповедуют буддизм, самую мирную религию на Земле. Как же так получилось?

А получилось так потому, что, во-первых, религия не определяет все действия в жизни бурят, нищета, к сожалению, определяет больше. А во-вторых, бурятский буддизм отнюдь не мирный, еще со времен императрицы Елизаветы Петровны бурятский буддизм находился на служении у империи и порой выполнял самые страшные поручения. Нынешний буддийский иерарх Пандито- хамбо лама Дамба Аюшеев считает своим долгом продолжать традиции раболепия перед белым царем, которые пронизывают фактически всю историю взаимоотношений Бурятии и России.

Глаз племянника за плюшки от Кремля

Аюшеев одним из первых поддержал «спецоперацию» Путина. По словам священнослужителя, буддисты должны поддерживать мир и согласие, однако они живут в едином российском государстве и должны защищать интересы страны, против которой развязана грязная информационная война.

«У нас должен быть крепкий и надежный тыл. С нами наши сахюсаны (божества, защитники буддийского учения), с нами наши великие хамбо-ламы, с нами Будда», — подчеркнул он.

Позже он с гордостью выставил в Фейсбук фото с племянником, который потерял на войне глаз.

В мире, да и в самой России мало кто знает об истории бурятского буддизма. В противном случае поддержка войны и Путина бурятским духовенством никого бы не удивила. Буддизм в Бурятию проник из Монголии и Северного Тибета в ХVII веке и уже в веке ХVIII появился институт хамбо-лам, благословленный самой императрицей Елизаветой Петровной. В переводе с тибетского титул хамбо-лама означает «старший монах», «настоятель монастыря», «учитель». В России это и духовный титул, и управленческая должность одновременно. Бурятские хамбо-ламы считаются главами буддистов страны.

Первым бурятским хамбо-ламой был сын бурятского нойона (богача) Дамба-Доржо Заяев. Именно он в 1741 году удостоился аудиенции у Елизаветы и получил разрешение на свободное распространение буддизма среди бурят. В царствование императрицы Екатерины Второй статус Заяева как Пандито-хамбо ламы был официально закреплен в документах Российской империи, а он сам принимал непосредственное участие в разработке законов в стране. Понятно, что в свою очередь хамбо-ламы платили своей лояльностью императорскому дому, которую распространяли на верующих. Сделать это было нетрудно. Население было неграмотным и очень боялось богов, которых в пантеоне северного буддизма очень много. Ламы же на самых разных уровнях были непререкаемым авторитетом, так как считалось, что они видят будущее и могут творить чудеса. Некоторые ламы этим пользовались не во благо.

Будда и царь

Империи было выгодно сотрудничать с хамбо-ламой, чтобы держать свои восточные границы в спокойствии. В существующем в то время административном и политическом делении страны хамбо-ламы занимали роль местных царей. Бурятия тогда входила в Иркутскую губернию под руководством генерал-губернатора, который осуществлял общий военный надзор над обширной территорией, но во внутренние дела бурят не вмешивался. На это были степные думы и иные инородческие образования, в которые входили местные нойон, богачи и аристократы. Но все они беспрекословно подчинялись, пусть и не официально, хамбо-ламе. У хамбо-ламы в Бурятии была своя богато украшенная резиденция, где он принимал высоких гостей, в том числе царского рода.

Всего в бурятском буддизме на сегодняшний день насчитывается 24 хамбо-ламы, титул передается не по наследству и не по праву перерождения, как в институте далай-лам, например. Хамбо-лам выбирают на выборах, как католических пап. Хамбо-ламы верно служили империи вплоть до самой революции. Апогеем этого служения стали Русско-японская и Первая мировая войны.

Последний хамбо-лама времен империи Даша-Доржо Итигэлов принимал активное участие в сборе средств для армии, в мобилизации населения, казаков и тыловиков для черной работы на войне. Японскую войну Россия проиграла, но, тем не менее, на 300-летие дома Романовых в 1913 году было приглашено почти все высшее духовенство Бурятии. Делегатам было дозволено вручить богатые дары от бурятского народа.

Император Николай Второй в ответ  просил передать благодарность всем бурятам-буддистам и изрек: «Я всегда с особой милостью и состраданием отношусь к бурятам». Хамбо Итигэлов был награжден орденом Святого Станислава третьей степени «За отличное Усердие».

Во время Первой мировой хамбо-лама Итигэлов также занимался мобилизацией и сбором средств для фронта. Основоположник современного бурятского языка и литературы, советский писатель Хоца Намсараев в своем романе «На утренней заре» описывает это время как весьма печальное для бурятского народа. Около десяти тысячи бурят были мобилизованы на тыловые работы, в основном они копали окопы в болотах Беларуси. Огромное количество не вернулось домой, многие не доехали даже до фронта, погибнув от холода, болезней и плохого обращения со стороны русских офицеров.

Среди «реквизированных инородцев» были в основном дети бедняков, которые не смогли откупиться, либо батраки, которые поехали вместо сыновей богачей. Они были плохо одеты, без денег, не говорили по-русски, были неграмотны. Достаточно ярко описан эпизод благословления хамбо-ламы Итигэлова:

«Перед отправкой эшелона на станцию прибыл бандито-хамбо лама – глава буддистов Восточной Сибири Даша Итыгилов. Окруженный офицерами, нойонами и ламами, выхваляясь медалями, поблескивавшими у него на груди, Итыгилов обратился с напутствием к уезжающим.

– Я бандито-хамбо, мои слова – слова самого Будды. Не жалейте жизни во имя святого дела белого царя, всегда помните о богах».

После революции

Как видно, за сто лет ничего особо не поменялось. Даже с падением власти императора после репрессий духовенства и разрушения храмов институт бурятских хамбо-лам пытался договориться с российской властью. Так Семнадцатый хамбо-лама Лубсан-Дарма Нимаев, сам прошедший через сталинские репрессии, в 1945 году отправился на прием к Сталину, где попросил высочайшего дозволения начать строительство Иволгинского дацана, который сегодня является центральным буддйиским храмом Бурятии и России. И ему такое разрешение было дано. Очевидно, что как и империи, Советскому Союзу нужны были и хамбо-ламы, и бурятский буддизм, чтобы сохранять контроль над населением.

Ну а с падением Советского Союза бурятский буддизм пережил ренессанс. В  1995 году в ходе закулисных интриг и не без поддержки спецслужб титул хамбо-лама получил Дамба Аюшеев, нынешний иерарх, который правит почти 30 лет, больше, чем кто-либо из хамбо-лам.  Аюшеев стал хорошо известен на волне парада суверенитетов. Молодой и дерзкий, в кожаной куртке поверх красной рясы, с коротко стриженым ежиком на голове он больше был похож на бандита, чем на священнослужителя.

Но его активная позиция по вопросу самоопределения народа, по сохранению его культурного наследия подкупала. Например, он вывел около 50 лам на пикет возле Музея истории Бурятии, священнослужители протестовали против вывоза атласа тибетской медицины в США на выставку. Дело в том, что атлас до революции принадлежал буддистам, деньги на покупку иллюстраций в Тибете собирали всей паствой. Поэтому священнослужители считали себя вправе давать или не давать разрешение. И это несмотря на то, что проект был одобрен самим Далай-ламой Четырнадцатым, который негласно считается главой тибетского буддизма, исповедуемого в Бурятии. Несмотря на заверения, что с атласом ничего не случится и он вернется домой, ламы все-таки были против и вышли на акцию. Была жестокая драка с полицейскими, в ход пошли кулаки и резиновые дубинки. Именно тогда бурятский буддизм стал отдаляться от Тибета, а Аюшеев вскоре нашел замену, то основание, на которое он будет опираться всю оставшуюся жизнь – Кремль.

Степной Ватикан

Дружба с Путиным у Аюшеева задалась сразу. Кроме денег, многомиллионных ежегодных траншей на поддержку Сангхи (организация, возглавляемая Аюшеевым), хамбо-лама стал вхож в самые высокие кабинеты, как это было с его предшественниками в царское время. Аюшеев летал в одном вертолете с Путиным в Чечню еще на заре его правления, то есть он сразу показал, что он «свой пацан», а Путин это очень любит. Раболепие Аюшеева перед федералами иногда доходило до абсурда. Так в первый визит президента Медведева в Улан-Удэ, которого пригласил лично хамбо-лама, Сангха объявила Медведева воплощением божества Белая Тара и заявила, что ламы проведут обряд простирания перед президентом. Со стороны это выглядит так – Белая Тара сидит на троне, а ламы, распластавшись на животах у его ног, молятся. Медведев предусмотрительно от такого обряда отказался.

Дружба с Кремлем позволила Аюшееву не только развернуться в плане материального благополучия Сангхи, но и стать одним из главных «решальщиков» для местного бизнеса и чиновничества. К нему ходили толпами и несли с собой, разумеется, деньги и почтение. Аюшеев за все свои годы во главе бурятского, а теперь уже и российского буддизма (хотя Калмыкия и Тува этого не признают) постоянно конфликтовал с президентами и главами Бурятии, а их за его время сменилось аж трое. Публичная борьба за статус лидера Бурятии не прекращается много лет. Аюшеев считает, что именно хамбо-лама является настоящим руководителем республики, божьим и царским помазанником, а светские руководители всего лишь пешки, которые ничего не понимают. Так хамбо-лама Аюшеев начал заниматься параллельной политикой, экономикой, культурой и спортом. В основном на федеральные, а если удастся нагнуть главу Бурятии, то и на  республиканские средства. В своей резиденции Иволгинском дацане, который можно смело назвать степным Ватиканом, он построил спортивный стадион, цех чеканки и литья, галлерею искусств и недавно открыл фабрику по переработке овечьей шерсти. Кроме этого, он уже много лет занимается проектом «социальная отара», когда Сангха выдает фермерам своеобразный кредит овцами, отдавать его можно приплодом. Также он пытается наладить промышленное производство и продажу баранины.

У Сангхи очень распространенная сеть филиалов. В каждом районе и в более или менее крупном поселке есть дацан или дуган, строятся они обычно на деньги благотворителей, но часть дохода всегда уходит в центр как своеобразный налог. Настоятели дацанов проводят политику хамбо-ламы, информируют, просвещают, а когда надо и агитируют. Использование авторитетов лам на местах при выборах вполне известная практика. Понятно, что агитируют они только за власть.

Работа с Кремлем привела к полной трансформации буддийского учения в Бурятии. Утрата связи с Тибетом в 90-х привела в итоге к отрицанию источника самой религии. Сангха не поддерживает Далай-ламу. В Бурятии иерарх был только один раз в 1992 году. С 2004-го въезд в Россию для духовного лидера негласно закрыт из-за протестов Китая, так как Далай-лама являлся до недавнего времени правителем спорного Непала в изгнании. «У нас свой буддизм!» – любит говорить Аюшеев на любой вопрос о содействии приезду Далай-ламы.

Новая религия

На этом поприще Дамба Аюшеев достиг больших высот. Не будучи профессиональным маркетологом или политтехнологом, он фактически создал новую религию, связанную с буддизмом только формальными атрибутами. Институт хамбо-лам превратился в пантеон новых богов, им поклоняются, пишут иконы и строят в их честь субурганы (будийские ступы). Самым главным в этом пантеоне значится тот самый хамбо-лама Итигэлов, который отправлял бурят рыть окопы в болотах Беларуси в Первую мировую.

С ним связана нашумевшая история. В начале ХХ века, как говорится в легендах, хамбо-лама Итигэлов ушел из жизни, войдя в транс. Он был очень сильным йогином. Перед этим он якобы завещал своим ученикам сохранить его тело в соли, закопать в определенном месте и время от времени навещать. Так и было сделано. Ламы откапывали учителя в 1955-м и 1973-м, тело его было мумифицировано и отлично сохранилось, ему меняли одежду, проводили обряды и закапывали обратно. В 2002 году хамбо-лама Дамба Аюшеев решил и вовсе забрать Итигэлова в дацан и выставлять его по большим праздникам для поклонения народа. Хотя этого сам Итигэлов не просил. А чтобы народ увереннее поклонялся, было объявлено, что феномен нетленного тела Итигэлова есть настоящее чудо. Что иерарх на самом деле жив и может вернуться в тело в любое время. Якобы его клетки – это клетки живого человека, чтобы подтверждено лабораторией в Санкт-Петербурге.

Это вызвало фурор, журналисты со всей страны начали интересоваться этой темой, писать статьи и снимать сюжеты. Но в итоге чудо доказано не было. Любые независимые исследования тела Итигэлова были запрещены еще в 2005 году. При этом сам Аюшеев продолжает подогревать интерес к феномену. Так, несколько лет назад он опубликовал фото с камер наблюдения из помещения, где находится тело. На фото был изображен человек в камуфляжной форме, очевидно охранник. Но хамбо-лама утверждал, что это сам Итигэлов по ночам разминается по своему дворцу.